lundi 18 septembre 2017

"Alors le coeur s'élargit..."

S'abandonner soi-même est simple. 
Du point de vue de l'ego, c'est impossible.



Mais de fait, "il y a peu à faire", 
dit Fénelon, qui n'est décidément pas cet homme
de lettres un peu fade que la culture bien-pensante
nous racole :

"Quand on est ainsi prêt à tout, c’est dans le fond de l’abîme que l’on commence à prendre pied[104] ; on est aussi tranquille sur le passé que sur l’avenir. On suppose de soi tout le pis qu’on en peut supposer; mais on se jette aveuglément dans les bras de Dieu ; on s’oublie, on se perd ; et c’est la plus parfaite pénitence que cet oubli de soi-même, car toute la conversion ne consiste qu’à se renoncer pour s’occuper de Dieu. Cet oubli est le martyre de l’amour-propre ; on aimerait cent fois mieux se contredire, se condamner, se tourmenter le corps et l’esprit, que de s’oublier. Cet oubli est un anéantissement de l’amour-propre, où il ne trouve aucune ressource. Alors le cœur s’élargit ; on est soulagé en se déchargeant de tout le poids de soi-même dont on s’accablait ; on est étonné de voir combien la voie est droite et simple. On croyait qu’il fallait une contention perpétuelle et toujours quelque nouvelle action sans relâche ; au contraire, on aperçoit qu’il y a peu à faire."

Fénelon, Oeuvres I, Pléiade, p. 577

Nous croyons qu'il y a beaucoup à faire.
En un sens, oui.
Mais pas par nous.
Seulement,
pour que tout se fasse 
à travers nous,
nous devons dire "oui"
encore et encore.
C'est tout ce que nous avons à faire.

Se laisser faire,
c'est tout faire.

Non pas union, mais unité

Une fois la paix intérieure goûtée, 
nous voudrions pouvoir la savourer
sans interruption.
C'est toute l'oeuvre intérieure.
Mais comment ?


Le grand Fénelon, profond mystique et rigoureux penseur,
essaie de nous faire entendre en quoi consiste
"l'état d'oraison perpétuelle"
- et en quoi il ne consiste pas :

"Cette union à Dieu ne peut être ni par effort ni par excitation du cœur, ni par contention d’esprit ni par une vue distincte. 

Rien de tout cela ne peut être absolument continuel : car tout ce qui est distinct et marqué, ne l’est que par être différent de ce qui précède et de ce qui suit ; d’où il faut conclure que toutes ces choses distinctes ne sont que passagères. 

Aussi voyons-nous que ceux qui parlent de cette Oraison sans interruption, ne veulent pas même la nommer union mais unité, pour en exclure toute action distincte. C’est ce que dit saint François de Sales : c’est pour cela que le même saint dit que l’Oraison, dont il parle, dure même en dormant. C’est cette présence de Dieu que l’Écriture représente comme continuelle dans certains hommes de l’Ancien Testament : Ils marchaient en la présence de Dieu. Toute leur voie, toute leur conduite , toutes leurs actions communes n’étaient que présence de Dieu."

Puis l'archevêque de Cambrai essaie de nous faire comprendre,
à la lumière de la métaphore de... la lumière,
comment Dieu est toujours déjà présent en nous,
ou plutôt, nous en lui,
mais sans que nous l’apercevions :

"On ne pense pas toujours à la lumière, mais on la voit toujours sans réflexion et c’est par elle qu’on voit tout le reste. Il en est de même pour certaines âmes .Elles ne pensent pas toujours à Dieu d’une façon distincte et aperçue : mais elles en ont toujours une certaine occupation d’autant plus secrète et confuse, qu’elle est plus intime et devenue plus naturelle. Ils ne font point des actes d’amour, mais ils aiment sans penser à aimer ; comme tous les hommes aiment sans cesse à être heureux, sans chercher distinctement [338] ni plaisir, ni intérêt, ni bonheur. L’âme pénétrée de Dieu est de même pour lui. Voilà donc un état où l’on fait Oraison en tout temps et en tout lieu sans intermission. C’est-à-dire que toutes les fois que l’âme s’aperçoit elle-même, elle se trouve non pas disposée à faire des actes ; mais dans une conversion constante, habituelle, et fixe vers Dieu qui est une espèce d’unité avec lui. Dans le moment où l’âme aperçoit Dieu , elle ne commence point à s’unir ; mais elle se trouve déjà toute unie et elle sent qu’elle l’a toujours été, lors même qu’elle n’y pensait pas actuellement.
Voilà ce que les mystiques appellent état d’oraison continuelle."

(tiré des Justifications, 1720)

"Dans le moment où l’âme aperçoit Dieu , elle ne commence point à s’unir ; mais elle se trouve déjà toute unie et elle sent qu’elle l’a toujours été, lors même qu’elle n’y pensait pas actuellement."

Toute est dans cette phrase : la présence divine, toujours prévenante, 
est seulement reconnue, aperçue. 
Le divin a toujours l'initiative. 
Il est don gratuit. 
Vivre de lui consiste à s'y rendre disponible,
à le choisir à chaque instant par un choix intime, 
immédiat,
sans délibération d'images ni de concepts.

dimanche 17 septembre 2017

La Trinité comme non-dualité

Il y a le Vide. Un.
Et le Vide se goûte soi-même.
Ca fait deux.
Et il a conscience de se goûter.
Ca fait trois :

1 - Le Sujet
2 - Le Sujet comme Objet
3 - Et la Conscience, grâce à laquelle il se sait Sujet se prenant comme Objet.


S'il n'y avait que le Vide,
il n'y aurait rien, et pas même "rien".
On pourrait appeler ça "Être", "Non-être", ou comme on voudra :
cela ne peut être tout cela, ou quoi que ce soit d'autre,
que par cette Lumière intangible que je nomme ici "conscience".
Et il n'y aurait pas non plus désir.
Et aucun amour.

S'il n'y avait que le Sujet et l'Objet,
il n'y aurait qu'inégalité,
relation de domination,
guerre et conflit,
un peu comme dans ces couples 
où il n'y a QUE le couple, 
sans rien de plus vaste qu'eux pour les unifier.
La relation est alors une sucecssion
de victoires et des défaites.

Il faut donc trois, avec la conscience
en plus, c'est-à-dire l'amour,
qui embrasse Sujet et Objet.

Et pourquoi pas plus ?
Parce que cela n'est pas nécessaire.
Pour l'infinie fécondité,
la Trinité suffit.
Un-et-Trois.
Sans ce pouvoir de se diviser dans l'unité
et de se rassembler dans la dualité,
point de liberté.

Voilà pourquoi la Trinité est si importante,
vitale, âme de l'âme.
De tout en tout.
Nous pouvons suivre son parfum 
sur tous les chemins,
des plus humbles aux plus glorieux.
Tout porte cette empreinte,
comme la marque d'un créateur.
Pas un solitairement, 
pas deux sèchement, 
mais trois organiquement.

Dans la pensée,
Hegel a nommé cette Boucle la "dialectique".
Ce sont les Platoniciens qui l'ont élaboré,
surtout Proclus.
Et les Chrétiens s'en sont inspiré
pour élaborer leur idée de la Trinité.
Or, on en retrouve des équivalents
dans la philosophie de la Reconnaissance
et, à vrai dire, dans toute pensée mûrie.

Mais bien sûr,
la Trinité demeure un mystère ineffable...

vendredi 15 septembre 2017

Le Jeu de la conscience - VII et VIII

Suite du Jeu de la conscience (Bodha-vilâsa), attribué à Kshéma Râdja :

Quand la conscience
se tourne vers les choses,
elle devient l'âme.
Les sages savent que quand
la contraction devient l'important,
la conscience libre devient l'âme. 7

Le sujet soumis à Mâyâ est conscience.
Mais quand il s'incarne
à cause du débordement de cette (contraction),
il s'attache aux choses,
privé du véritable discernement. 8




L'âme est l'individu, l'être vivant (jîva), ensemble fait des cinq sens, plus le sens interne (manas, souvent rendu par "le mental", mais qui correspond plus à l'imagination), l'intellect (buddhi) et l'ego (ahankâra). On le nomme aussi citta pour deux raisons : premièrement, pour le désigner en tant que substrat subconscient des activités de l'individu. L'âme est alors l'inconscient, en gros. Elle est l'ensemble des habitudes latentes (vâsanâ), des "plis" acquis en cette vie ou en d'autres (samskâra), qui lui donnent une cohérence, une unité, une continuité, en dépit du fait que les activités du corps et de l'esprit sont discontinues, sans cesse interrompues par des phases d'apparente inconscience. La seconde raison, est pour marquer que l'âme est, en essence, conscience : cit. Un peu comme l'Intellect et l'Âme chez les platoniciens.

Mais cette inconscience récurrente (dans la distraction, la méditation, le sommeil profond, le coma ou la mort) est apparente seulement, car en réalité la conscience n'est pas une qualité de l'âme; comme une chose qu'elle pourrait acquérir ou perdre. La conscience n'est pas un état, mais bien plutôt comme l'arrière-plan et le réceptacle vivant de tous les états. Et la conscience est notre substance, notre essence. Si l'âme - l'individu - se croit parfois inconscient, c'est parce qu'il (=la conscience) "se tourne vers les choses". Et ainsi, il s'oublie, il oublie qu'il est la Lumière consciente. Ainsi, l'âme n'est pas autre chose que la conscience. Ou disons que l'âme, c'est la conscience qui semble s'oublier dans les choses qu'elle crée librement, et à travers lesquelles elle se manifeste, se goûte, se pense, se perçoit, se désire, etc.

Or, l'âme est l'individu. Chez l'homme, on dira que c'est la personne.
Ainsi, la conscience devient elle-même la personne, 
par contraction.
Par "contraction", et non par division, parce que la conscience
reste toute entière elle-même dans cette condition librement assumée.
Elle semble pauvre, aliénée, mais elle conserve tous ses pouvoirs.
Ainsi l'imagination, la pensée, la mémoire, sont vues
par la philosophie de la Reconnaissance (dont ce poème est une expression),
comme des pouvoirs. 
Mais tant que l'individu - c'est-à-dire la conscience divine - 
s'y oublie, elle s'y aliène et en souffre.
Paradoxalement, la conscience doit donc se détacher de ses pouvoirs
pour les retrouver. 
Quand l'attention se détache des choses, elle redevient pleine conscience 
et l'imagination, la pensée, la mémoire sont reconnues
comme le Jeu de la conscience, comme son libre jeu.

Enfin, notez que l'âme n'est pas définie comme
mouvement par opposition à l'immobilité de la conscience,
mais, au contraire, comme pétrification de la fluidité consciente.
L'âme est à la conscience
ce que la glace est à l'eau.
L'âme est "contraction", ce qui suggère assez bien
qu'elle est comme un ralentissement de la conscience.
La pure spontanéité devient, peu à peu,
habitudes, comme une sève qui durcit
et peine à se répandre en l'arbre
qu'elle anime.
La conscience doit alors se secouer, se réveiller elle-même,
en se retournant sur elle-même, 
en se détournant d'abord des choses,
pour ensuite se reconnaître comme Source des choses.

Autrement dit, la personne doit s'oublier elle-même
dans l'immensité silencieuse, 
afin de s'accomplir comme personne.
Si je ne suis rien,
je deviens tout.
Et ainsi de suite.

Cependant, cette philosophie ne met guère l'accent
sur la "mort" de l'ego, sur l'impersonnel,
sur le désert, le silence, la simplicité, l'espace nu.
Elle préfère voir - et faire voir - l'ensemble sous l'angle
positif de la plénitude : Je suis tout, "Je suis" est le Tout.
L'ego meurt, mais en se dilatant.

L'idée profonde est cependant la même que celle
des mystiques Chrétiens et Platoniciens :
il faut mourir pour vivre,
réaliser qu'il n'y a "personne" pour s'accomplir personnellement,
s'enfoncer dans l'universel 
pour se réaliser comme être singulier.

Plus je suis dans "ma" personne,
moins je suis personnel, 
car plus, en effet, je suis une sorte de robot,
marionnette d'automatismes
dont je n'ai même pas conscience.
Plus je suis hors de "ma" personne,
plus ma personnalité s'affirme dans sa singularité,
dans ce qu'elle a d'unique.
C'est tout le paradoxe de la vie intérieure.

mercredi 13 septembre 2017

"Ni homme, ni saint, ni ange..."


Liberté intérieure, sans gourous ni églises :

Vous êtes jeune encore, et vous devez grandir : il vous est bien meilleur de supporter les peines, si vous voulez suivre sa voie, et de souffrir pour l’honneur de l’amour, que de chercher à le sentir. Prenez ses intérêts, comme étant vouée pour toujours à son noble service. 

N’ayez souci ni d’honneur ni de honte, ne craignez ni les tourments de la terre ni ceux de l’enfer, dussiez-vous les affronter pour servir dignement cet amour. Son noble service est dans la peine que vous prenez pour réciter vos Heures, pour suivre votre règle, pour faire sa volonté en toute chose, sans chercher ni recevoir satisfaction. 

Et si vous trouvez plaisir en chose quelconque qui n’est point ce Dieu même promis à votre jouissance, ne vous y arrêtez point, jusqu’à ce qu’il vous illumine par son Être et vous permette de goûter l’amour fruitif dans l’essence de l’Amour, — là où l’Amour est tout entier à lui-même et se suffit à jamais.

Servez en toute beauté, ne veuillez rien, ne craignez rien : laissez l’amour librement prendre soin de lui-même ! Sachez qu’il paye toute sa dette, fût-ce tard bien souvent. Que nul doute, nulle déconvenue ne vous détourne de faire le bien, que nul échec ne vous fasse perdre espoir dans le secours divin. Il ne faut ni douter de la promesse de Dieu, ni en croire aucun autre : ni homme, ni saint, ni ange, quelque preuve qu’ils donnent. 

Hadewij d'Anvers, Lettre II à une jeune béguine, vers 1240
trad. Martingay, 1972

lundi 11 septembre 2017

Voyage en Inde du Sud avec David Dubois - Mars 2018

J'animerai un 
Voyage en Inde du Sud
du 3 au 17 mars 2018

Qui n'a jamais rêvé d'aller au cœur de l'Inde,
dans une région préservée,
riche en tradition spirituelles vivantes,
pour aller méditer dans
ses sanctuaires les plus magnifiques ?

Je vous propose
un voyage à la rencontre de l'Inde sacrée et traditionnelle,
en allant méditer chaque jour dans des lieux 
qui m'ont touché à jamais,
que je connais de l'intérieur, 
dans lesquels j'ai vécu,
et que j'ai envie de partager avec vous.

Nous explorerons ensemble les hauts-lieux du Vedanta,
Shringéri, la Mecque de la non-dualité,
Hampi, cité tantrique millénaire 
avec ses ruines sacrées disséminées 
dans un paysage grandiose,
Méloukotte, sanctuaire de l'Homme-Lion, 
avec ses vues panoramiques,
Gokarna, sanctuaire de Shiva sur la Mer d'Arabie,
 avec ses couchers de soleils incroyables
et ses monastères de toutes traditions,
Goa, la Cité de la Lune (Tchandra Poura) avec ses sanctuaires tantriques peu connus...
Et surtout la terre indienne,
avec son parfum inimitable,
ses ambiances,
sa force mystérieuse
et ce qu'elle vous fait
au plus profond...
Aller à la rencontre de cette Inde profonde,
tropicale, débordante,
sensuelle et spirituelle,
c'est aller vers une transformation de soi.
Mais j'en reparlerai
dans les semaines à venir :)

Bref, des lieux de tradition vivante,
à habiter,
à ressentir...
et pas seulement, car 
je partagerais avec vous
mon expérience
et mes connaissances de ces traditions authentiques,
mais discrètes,
loin des ashrams et des gourous pour touristes.
Un vrai pèlerinage,
pour se rencontrer soi,
à travers les traditions spirituelles de l'Inde,
une Inde difficile d'accès,
mais d'une richesse sans égale.
Tout en habitant dans des lieux confortables,
nourris d'une cuisine délicieuse,
guidés par des personnes expérimentées,
amoureuses de l'Inde,
qui vivent en Inde,
un voyage organisé par des passionnées de l'Inde,
avec une longue expérience de l'organisation
des voyages dans cette terre unique
au monde.

3


SUR LES TRACES DE L’HOMME-LION : 
MÉDITATION DANS LES TEMPLES DE L’INDE 
15 jours - 14 nuits Tarif 2660 euros + vol international 
CIRCUITS PETIT GROUPE
Qui n’a rêvé de marcher en Inde sur les pas des sages et des yogis ? Aller à la rencontre de soi à travers l’autre... Avec ce voyage, nous vous proposons plus qu’un voyage : un pèlerinage, non pas religieux mais spirituel, à la recherche des traces laissées par les yogis de l’Inde ancienne. Dans une région préservée du Sud de l’Inde, riche en traditions, aller à la rencontre des lieux sacrés et sanctuaires du yoga. Visiter les temples pour y méditer les symboles laissés par les sages, pour y ressentir les saveurs de la terre indienne, corps de la déesse. Façonné par une multitude de religions, de cultures, d’ethnies et d’anciens royaumes, l’état du Karnataka est une véritable région de transition entre le sud et le nord du pays. Depuis les forêts et cascades du plateau du Deccan jusqu’aux palmiers et mangroves de la Côte Saphir, cet itinéraire original, bâti au gré des découvertes culturelles, des sites sacrés et des randonnées, vous offrira une autre vision de l’Inde. 
DU 3 AU 17 MARS 2018 AVEC DAVID DUBOIS WWW.ROUTESDUMONDE.COM 
 INFO@ROUTESDUMONDE.COM

Programme détaillé,

dimanche 10 septembre 2017

A t-on besoin d'un "maître vivant" ?



Les gens veulent un "maître vivant".
J'imagine qu'ils espèrent
qu'il leur montrera la voie vers un Dieu "vivant".
Le maître veut que nous nous voyions comme Dieu,
mais nous voulons voir le maître comme Dieu.
Ramana Maharshi dit toujours
que seul le Soi est le maître,
et qu'il n'a pas besoin d'un corps [physique].
...
Les gens me disent 
"C'est facile pour toi de dire qu'un maître vivant n'est pas nécessaire, 
car tu as eu un maître vivant".
Je leur réponds que ce que j'ai appris de mon maître vivant,
c'est qu'un maître vivant n'est pas nécessaire.
Et chacun peut apprendre de même, s'il étudie les oeuvres
de Ramana Maharshi, et cogite un peu à leur sujet.
Tant que vous ne comprenez pas que le Soi est le maître,
même un maître vivant ne peut vous aider.

La plupart des gens qui étaient avec Ramana Maharshi n'ont pas atteint la réalisation
parce qu'ils ne la voulaient pas.
Ramana nous enseigne que, tôt ou tard, nous devrons trouver notre bonheur
dans le Soi,
alors pourquoi ne pas l'y trouver dès à présent ?
Les gens croient que le maître doit être une personne,
mais le maître ne peut être
que la première personne,
le "je" véritable en nous.
N'étant pas satisfaits de cette première personne,
ils vont en chercher une seconde
pour être leur maître.

Sadhou Om, De la suprême importance de l'attention à soi, 29 décembre 1977

samedi 9 septembre 2017

David Dubois au Festival du yoga 2017

Je serai au 

le vendredi 20 octobre 2017
pour partager mon expérience de la méditation et du yoga.


Au programme, 

une conférence

Comment méditer dans les pires circonstances ?

suivie d'une signature du livre

et un atelier pratique 

La méditation dans la vie quotidienne

Pour voir le programme, cliquez ici

Pour avoir votre invitation gratuite, cliquez ici


jeudi 7 septembre 2017

Brahman

Le monde est porteur d'un parfum de mystère.
"Terreur et fascination".


Ce mystère a cristallisé, en Inde, sous la forme du Veda, le Savoir.
Ce savoir est comme un arbre.
Ses racines prennent le ciel,
et ses branches croissent au fond 
de la terre des hommes.

Le Veda n'est pas un système,
mais un vivant, comme le monde,
dont il évoque les connexions secrètes,
les liens cachés : 
ce sont les fruits de l'arbre du Savoir,
fruits que l'on nomme les Védântas,
ou les Oupanishads.

Cet arbre pousse à travers l'écoute.
Des hommes ont entendu
ce son éternel, naturel,
comme on entend le bruit du vent 
dans les branches d'un arbres.
Et alors, cet arbre immense, de toujours,
a scintillé en bribes de mots, de phrases.
D'autres hommes ont mémorisé ces syllabes,
ces sons éternels, et une tradition est née.

Toutes ces vies nous parlent du mystère :
brahman, en samskrita, la langue "perfectionnée",
la langue des dieux amateurs d'énigmes.
Brahman vient de la racine brihm,
"croître, s'accroître, se dilater, grandir".

Selon Shankara, brahman, tel quel,
désigne "une chose grande", vaste, immense, magnifique.
Tout le Savoir est le Savoir du brahman.
Mais - ô mystère - le Savoir est lui-même le brahman.
L'Immense comme Verbe.
Éternel. Aussi naturel que le souffle.
Ce Verbe se condense en "om".
Le son qui contient en soi tous les sons.
Le symbole qui enveloppe tous les symboles.


Qu'es-ce que brahman ?
Mystère, sens inépuisable.
Tout est brahman.
Tout est l'Immense en éclosion.

Brahman est la puissance mystérieuse
du rituel ancestral et sacré entre tous :
le rituel du feu.
Le feu, intermédiaire entre l'humain et le divin.
Le rituel du feu,
écho du rituel de l'homme semant dans le feu de la femme.
Cette ardeur que l'on ressent durant le rituel du feu,
cette vibration intime, faite
des crépitement du feu (qui dit le Savoir),
de la danse des flammes,
des paroles des participants,
est une masse vibratoire puissante :
brahman.

Brahman est aussi la parole.
Mystère de la parole, puissances.
Le Savoir est une masse de sons.
Si l'on réunissait une centaine de brâhmanas
(ceux qui se consacrent au brahman, au mystère)
pour réciter les mantras, chanter les hymnes du Savoir,
on entendrait juste "om",
comme si l'on contemplait un vaste océan.
On aurait aussi le sentiment 
de discerner d'infinies vagues, des mots,
et d'être face à une immensité immuable,
massive - "om".
Comme un bourdonnement, comme un essaim.
Brahman.


Brahman se personnifie - il devient Brahmâ,
le dieu, Dieu qui, par son rituel,
évoque le cosmos hors du chaos.
Le rituel est ce qui relie.
Le rituel est l'art, rita en langue samskrita.
Le rituel est brahman.
Brahmâ est l'Adepte originel.
Les brâhmanas sont ceux qui aspirent 
à participer à son activité.
Brahmâ est le Maître des créatures,
le père des vies.

Et tout cela se répond, se correspond.
Ce tissu, avant d'être la texture et les textes
que l'on appellera, plus tard, tantras,
est brahman.
Le mystère.

Enfin, nous ressentons tout cela
quand nous retournons notre attention sur elle-même,
quand notre regard s'inverse,
quand nos énergies recoulent.
Nous réalisons alors
que brahman, c'est nous.
Soi-même.
Ce soi-même, le plus évident, le plus proche, le plus intime,
est l'Immense, le plus caché, le plus transcendant, le plus mystérieux.
Mystère des mystères.

mardi 5 septembre 2017

Le Jeu de la conscience - VI


Suite du Jeu de la conscience (Bodha-vilâsa), attribué à Kshéma Râdja :

L'essence du Soi est la conscience en sa liberté créatrice,
en harmonie avec elle-même, absolument immaculée.
Quand cette même âme se défait de ses limites,
on la nomme "conscience". 6

"L'essence du Soi" est son attribut principal, celui sans lequel
il ne serait pas ce qu'il est, à distinguer
de ses attributs accidentels,
qui peuvent changer sans qu'il ne change.

Quelle est l'essence du Soi ?
Quelle est notre vraie nature ?

L'espace ?
Non, car l'espace est sans limites,
mais il n'est pas conscient.

Le vide ?
Non, car le vide n'existe par par, pour et "dans" la conscience.

La conscience alors ?
Oui, mais à condition de bien s'entendre sur ce qu'est la conscience.
Elle est toujours présente,
et en ce sens elle est immuable.
Mais elle n'est pas statique comme la "pure conscience" du Védânta.
La conscience est "créatrice" et "libre".
Elle n'est pas inerte, passive, enfermée dans un état,
elle n'est pas seulement ceci ou cela,
mais liberté de se faire ceci ou cela,
sans cesser d'être soi.

L'essence du Soi
est donc la liberté,
entendue comme pouvoir
de se manifester comme autre que soi,
tout en restant soi. 
Et cela n'est possible que pour la conscience,
jamais pour les choses privées de conscience propre.
Le Soi est donc la conscience.

Et c'est ainsi que la conscience se limite librement.
On l'appelle alors "âme" ou "individu" (jîva).
Quand elle se libère librement des limmites
qu'elle s'est librement créées,
on dit qu'elle est pure conscience (cit).
Au-delà de ces limites et de cette absence de limites,
elle est conscience-liberté (caitanya).

Il n'y a donc qu'une seule entité dynamique
qui joue à se manifester comme
toutes les entités,
depuis "Dieu" jusqu'aux atomes.

Dieu est un atome libéré de ses limites.
Un atome est Dieu qui se limite librement.

Tel est le "jeu de la conscience".
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